Deuxième journée, Troisième session du premier Colloque des IFRE : 1er décembre 2007

Présidence : Thierry Garçin, producteur délégué à France Culture

Panel 1. Enjeux identitaires

Trois mondes, trois questionnements identitaires

Modérateur : Jean-Luc Racine, CNRS, Fondation Maison des Sciences de l’Homme

Jean-Luc Racine est directeur de recherche au CNRS, membre du Centre d'Etudes de l'Inde et de l'Asie du Sud de l'EHESS, il dirige à la Fondation Maison des Sciences de l'Homme le Programme international d'études avancées, et la cellule de valorisation des Instituts français de recherche à l'étranger. Fondateur de la revue Transcontinentales — la revue des instituts— il est l'organisateur de ce colloque. Entre autres ouvrages, il a publié Les constructions identitaires en Asie du Sud (EHESS, 2001).

Pouvoir et enjeux de mémoire du passé colonial à Maurice : édulcoration, empilement, réappropriation

Catherine Boudet (La Réunion) & Julie Perghini (Paris 8, Institut Français d’Afrique du Sud, Johannesburg)

A l’île Maurice, en quarante ans d’indépendance, le modèle étatique d’ « unité dans la diversité », fondé sur un pluralisme culturel reconnu constitutionnellement, ne s’est pas accompagné de l’émergence d’une mémoire collective, d’un récit fondateur de la collectivité nationale. La division de la société en termes communautaires, héritée de la période coloniale, et entretenue par le système politique de l’Etat indépendant, a encouragé au contraire l’entretien chez les groupes ethniques de mémoires particulières, de nature ethnico-diasporique.

Or, la définition d’une mémoire collective, en tant que construit social, est un enjeu à la fois pour les Etats-nations et pour les groupes ethniques dans la mesure où elle entretient la référence à une origine commune, référence qui est nécessaire pour faire advenir le collectif et lui donner un sens. Comme le souligne Christine Chivallon, la mémoire collective est « une composante fondamentale de l’identité puisque c’est au travers d’elle que se donne à penser ce qui est constitutif de l’unité d’un groupe. Elle doit offrir la stabilité de repères rassurants par une mise en récit de l’identité qui opère la sélection des événements du passé à retenir ou à oublier. Elle doit aussi servir à construire et préserver la cohésion sociale » (Chivallon 2005 : 561).

A Maurice, le modèle d’unité dans la diversité donne lieu non seulement une diversité de registres de mémoire, en rapport avec le caractère pluriethnique de l’île ; mais aussi des tiraillements entre les deux niveaux de production de la mémoire : ethnique et étatique.

L’éclatement des registres de mémoriels est en outre favorisé par le processus de constitution de la société mauricienne par migrations successives. Si la société s’est ainsi constituée par « sédimentation progressive » (Benoist 1985 : 35-7) avec les grands courants d’immigration de la période coloniale correspondant aux phases historiques de l’esclavage (aboli en 1835) puis du coolie trade (1834-1907), cette sédimentation sociale issue des vagues migratoires n’a pas donné lieu à la sédimentation d’une mémoire collective (Chivallon 2005). Au contraire, les ruptures dans les filiations familiales, culturelles et identitaires entraînées par les migrations forcées liées à l’esclavage et l’engagisme ont eu pour effet une certaine dépossession mémorielle pour les groupes issus de ces migrations.

La problématique de l’émergence d’une mémoire collective à Maurice se situe ainsi à la croisée d’une triple problématique : d’une part, l’éclatement et la concurrence des registres de mémoires ethnicisés, en rapport avec les enjeux de politique ethnique ; l’absence d’une vision unifiée de l’histoire coloniale ; enfin, l’accès inégalitaire des groupes de la société mauricienne à la mémoire.

La question du passé colonial de l’île, en tant que « moment origine » (Candau 1998) est dès lors au cœur des enjeux de définition mémorielle et identitaire. En effet, l’identité collective requiert pour se fonder un « moment initial ». Celui-ci, en tant que « cause première » est toujours un enjeu pour la mémoire et pour l’identité dans la mesure où la détermination du point origine a pour vocation de « naturaliser la communauté », de proclamer son identité et de la pourvoir d’une cohésion (Candau 1998).

Ainsi, dans un système où le système de représentations et d’identité prégnant est le groupe ethnique, au point que cette référence entre en concurrence avec l’idée de nation, la définition d’une mémoire collective est immanquablement aux prises avec le problème d’une concurrence sur les représentations de ce passé. Ce d’autant que la détermination du « moment origine » fondateur ne revêt ni la même signification, ni les mêmes enjeux pour les groupes concernés.

Les « usages politiques du passé » auxquels se livrent les groupes ethniques permettent-ils d’effectuer les ajustements réciproques au sein du modèle national ou favorisent-ils au contraire un regain de la compétition inter-ethnique ? Quelles sont les conséquences de cet affrontement des mémoires pour le modèle national d’ « unité dans la diversité » ? En d’autres termes, les modalités de l’affrontement des mémoires permettront-elles l’ajustement des groupes dans le sens de l’émergence d’une mémoire nationale unifiée, ou renforcent-elles au contraire la compétition inter-ethnique ?

On peut distinguer trois grands registres de mémoire à Maurice en rapport avec la période coloniale : la mémoire des « Blancs » qui se revendiquent comme les « primo-arrivants » ; la mémoire des Créoles liée à l’esclavage ; la mémoire de l’engagisme pour les descendants des « coolies ».

Alors que les Blancs, dans un souci d’inclusion dans la nation, tentent d’édulcorer le passé colonial pour le dépouiller de ses attributs de domination ; les Créoles, laissés pour compte dans le développement économique de la nation indépendante tentent de se réapproprier l’histoire de l’esclavage pour se forger une mémoire diasporique et ainsi acquérir des ressources symboliques dans la compétition sur les ressources de l’Etat ; tandis que les Hindous, disposant de l’appareil de l’Etat, tentent d’asseoir leur pouvoir politique sur le registre symbolique que leur fournit la mémoire de l’engagisme, en procédant à un empilement des représentations du passé (tentant de supplanter la mémoire coloniale des Blancs).

Catherine Boudet est chargée d’enseignement à l’Université de la Réunion. Elle a fait sa thèse à l’IEP de Bordeaux sur « Les Franco-Mauriciens entre Maurice et l’Afrique du Sud. Identité, stratégies migratoires et processus de recommunautarisation ».
cboudet@univ-reunion.fr

Julie Peghini est ATER et doctorante en Sciences de l’Information et de la Communication à Paris VIII et EHESS. Elle travaille sur « La construction d’une culture commune au miroir des politiques culturelles et du tourisme à l’île Maurice »
julie.peghini@free.fr

Toutes deux sont membres du GDRI « Gouverner les villes d’Afrique. Lois, institutions locales et identités urbaines », Institut Français d'Afrique du Sud Johannesburg/SciencePo Bordeaux

Entre autochtonie assignée et assumée. Mémoires et identités noires et indiennes dans l’espace national colombien et mexicain

Anath Ariel de Vidas & Odile Hoffmann, Centre Français d’Etudes Mexicaines et Amérindiennes, Mexico

Dans les discours officiels autour de la diversité culturelle qui caractérise la Colombie et le Mexique, l’Indien occupe une place particulière dans la mesure où il fonde la mémoire collective nationale qui a pour objet de se démarquer des puissances colonisatrices d’antan. L’“Indien” générique a donc un rôle à jouer dans la formation de la nation indépendante, au moins dans les représentations offertes à l’extérieur alors qu’en même temps et vu de l’intérieur, dans la vie quotidienne, l’Indien est plutôt perçu comme obstacle au progrès et à l’homogénéisation nécessaire pour la consolidation de la nation.

Les descendants des populations noires, esclaves à l’origine, sont quant à elles purement et simplement ignorées des grands récits nationaux. Ainsi, dans ces pays composés de populations indiennes, noires, métisses et autres, embarquées depuis plus de cinq siècles dans des relations de voisinage, antagonisme et domination, il existe une vision binaire de la société qui a longtemps marqué les politiques de constructions nationales. Cette vision puise ses origines dans les principes euro-modernistes du XIXe siècle qui ont présidé à la fondation de ces nations. Elle oppose, d’une part, les populations indiennes et, d’autre part, les descendants des colons européens et les populations issues des divers métissages. Les Indiens forment ainsi partie intégrante de l’histoire de la nation et de ce fait ils sont intégrés dans l’histoire officielle et dans l’ethos national tout en étant – en termes généraux – structurellement marginalisés jusqu’à ce jour. Les populations noires, pour leur part, n’occupent aucune place dans ce schéma. Les populations indiennes et noires colombiennes et mexicaines se trouvent donc exclues et marginalisées dans ou du discours national officiel bien que sous des modalités distinctes : la première est exclue dedans et l’autre est exclue dehors. Comment cette inclusion-exclusion d’ordre national est-elle gérée localement sur le plan de la construction identitaire de ces communautés ?

Pour répondre à ce questionnement, on contraste dans cet article la construction idéologique nationale à la construction idéologique de quatre collectivités, noires et indiennes, en Colombie et au Mexique, en écoutant ce que dit la mémoire collective locale au sujet de la constitution du groupe, éventuellement en rapport aux voisins et à la Nation.

La comparaison porte sur les instruments de la construction mémorielle, à savoir les mythes, les rites et narrations diverses qui mettent en jeu le groupe et “les autres”, suivant en cela Ricoeur pour qui “c’est à travers la fonction narrative que la mémoire est incorporée à la constitution de l’identité. L’idéologisation de la mémoire est rendue possible par les ressources de variation qu’offre le travail de la configuration narrative”. Notre analyse comparée des types de représentations liées à la mémoire collective du groupe et de la Nation “vue d’en bas”, au niveau local auprès des groupes concernés, montrera que la construction identitaire ne se forme pas selon une logique binaire d’inclusion / exclusion selon des critères ethniques ou raciaux, comme dans les discours officiels, mais relève d’autres domaines d’identification.

Nous présentons dans une première partie les grands schémas d’explication de la différence mis au point par les États et leurs groupes dominants, pour ensuite exposer quatre situations ethnographiques, avant de proposer une discussion comparative suivie d’une proposition d’interprétation. Celle-ci met en avant des modes de constructions mémorielles différenciées non plus selon des critères identitaires mais plutôt selon les situations localisées « d’entre-soi » et « d’entre-deux » des communautés étudiées.

Anath Ariel de Vidas est chercheuse pensionnaire au Centre d’études Mexicaines et Centraméricaines de Mexico (CEMCA), et chercheuse associée au Centre d’études et Recherches des Mondes Américains de l'école des Hautes études en Sciences Sociales, elle a publié sa thèse : Le Tonnerre n’habite plus ici. Culture de la marginalité chez les Indiens teenek du Mexique, EHESS, 2002. Anthropologue, elle travaille sur les constructions d’identités ethniques auprès de groupes indiens d'Amérique latine confrontés aux processus de modernisation; sur l'adaptation du symbolisme amérindien au monde contemporain; et sur les conceptions autochtones de la marginalité, la pauvreté et l’inégalité.
anathariel@yahoo.com

Odile Hoffmann est directrice du Centre d’études Mexicaines et Centraméricaines de Mexico (CEMCA). Géographe, directrice de recherches et l'Institut de Recherche sur le Développement, elle travaille sur la question des identités noires en Amérique Latine, sur l'ethnicisation, les dynamiques agraires et les pouvoirs locaux. Elle a publié entre autres Communautés noires du Pacifique colombien. Innovations et dynamiques ethniques. Karthala, 2004.
cemca.hoffmann@francia.org.mx

Les enjeux politiques et identitaires de l'écriture de l'histoire au Yémen

Jean Lambert (CNRS-Musée de l’Homme, Centre Français d’Archéologie et de Sciences Sociales, Sanaa)

Connu pour son riche patrimoine architectural, archéologique et humain, le Yémen contemporain porte le poids d’une histoire islamique complexe faite de nombreuses dynasties, de conflits religieux et de résistance à des occupations étrangères. Cette complexité intrinsèque, mais aussi le prolongement des enjeux politiques du passé dans le présent rendent ardue l’écriture de cette histoire.

La domination politique du Yémen par l’imamat zaydite pendant près de mille ans s’est achevée en 1962, par l’avènement d’une République. Cette nouvelle situation, en marginalisant l’ancienne élite des descendants du Prophète, les sayyid, a créé un vide politique, mais aussi un vide intellectuel, l’historiographie du passé ayant été surtout élaborée par ce groupe déchu. Les nouvelles élites politiques, issues de classes sociales différentes, les « juges », qâdî, ainsi que les chefs de tribu, sheykh, recherchent dans des généalogies plus anciennes remontant à l’antiquité pré-islamique, la légitimité historique qui leur manque. C’est notamment grâce à la redécouverte contemporaine du grand historien et géographe du Xème siècle, al-Hamdânî, qui avait lui-même combattu intellectuellement les premiers imams.

En revanche, partagées entre l’abandon total du zaydisme ou sa réforme intellectuelle, ces nouvelles élites négligent d’autres périodes pourtant florissantes de l’histoire du Yémen, comme la période rasoulide ou la période qasimite, qui pourraient devenir emblématiques d’un nationalisme bien compris. Elles se contentent de faire revivre d’anciennes querelles entre la « tribu » des Adnân et celle des Qahtân, les Arabes du Nord et les Arabes du Sud, à très fortes connotations mythiques. Mais dans le contexte d’un réveil régional des conflits confessionnels (comme en Irak, au Liban ou dans le Golfe), au lieu de contribuer à créer le ciment d’un véritable sentiment national, ce jeu identitaire mal maîtrisé risque de mettre en cause, involontairement, le fragile consensus national.

Jean Lambert est anthropologue et ethnomusicologue. Maître de conférences au Musée de l'Homme, et membre du centre d'anthropologie des sociétés musulmanes, il est directeur du Centre Français d'Archéologie et de Sciences sociales de Sana (CEFAS), au Yémen. Il a participé au chantier des collections du Musée du quai Branly. Il est aussi conseiller artistique musical de l' Institut du Monde Arabe, Paris.
jlambert@cefas.com.ye

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