Ce colloque organisé par Anne Gléonec (chercheuse à l’Institut de Philosophie de l’Académie des Sciences de République tchèque) s’est tenu du 10 au 12 mars 2015. Il s’est ouvert par une introduction de son organisatrice visant à problématiser l’idée même d’une « tradition » de la philosophie française du corps et de la vie. La notion d’une tradition de la pensée, dès lors qu’on y attache l’épithète d’une nation ou d’un territoire, est tout sauf évidente, pour ne pas dire – après Levinas – qu’elle ajoute à la grossièreté d’un possessif dès qu’il s’agit d’une pensée. Cet écueil avoué, c’est de manière restrictive que l’idée d’une tradition française a été considérée tout au long de ces journées, c’est-à-dire en prenant cette philosophie française comme une communauté de langue française, et non une restriction nationale.

Cela posé, il s’agissait de comprendre pourquoi et en quoi dans cette tradition, ce sont bien le corps et la vie qui en sont les thèmes principaux. Deux questions ont alors guidé les discussions de ces trois journées et formé le cœur de la troisième matinée, au cours de laquelle a été précisément discuté le rapport problématique de la philosophie française à ses dehors comme à ses héritiers, particulièrement aux phénoménologies allemande et tchèque : d’une part, risquant l’aiguillon culturel d’une tradition française, cette rencontre ne s’ouvrait-elle pas sur le risque de dénier que, comme le dira Ricoeur, la véritable révolution dans la pensée du corps est due à Husserl, et donc à la phénoménologie allemande et non française, via la distinction entre Leib et Körper, chair et corps ? Deuxièmement, référence faite à Husserl, inévitablement, le problème du titre choisi pour cette rencontre n’a cessé de revenir dans les discussions : qu’en est-il de cette vie ajoutée au corps ? Problématique attenante, nouvelle, parallèle ? Plus encore, cette problématique, n’est-ce pas, bien avant ce que la philosophie française contemporaine en fera, là encore une thématique de la pensée allemande, de ladite Lebensphilosophie ?

Si Paul Ricoeur, très présent dès la première journée, et auquel Anne Gléonec a elle-même consacré une intervention durant la troisième matinée, a servi de guide, c’est qu’il a sans doute mieux que nul autre rappelé les lignes de forces et la particularité de l’approche philosophique française du corps et de la vie. Cela déjà, lorsqu’au rappel susdit à Husserl, Ricoeur ajoutait d’emblée un mot fort surprenant : si découverte et révolution il y a, disait-il, elle est presque sur fond de hasard, ou reste du moins une grande surprise, au cœur d’une philosophie toute vouée au sujet transcendantal. Un sujet duquel, sans surprise pour le coup, comme celle rencontrée à la lecture de la révolution husserlienne dans les Ideen, un sujet duquel Ricoeur différenciera précisément et fortement toute la philosophie française du corps qui naît avec Maine de Biran, se poursuit avec G. Marcel, M. Henry, et M. Merleau-Ponty. Une philosophie de l’effort d’abord et bien sûr, et de la sphère intime du souffrir, pôles qui font de nous, selon Ricoeur, des êtres autant agissants que souffrant d’être corporels. Maine de Biran, M. Henry, et M. Merleau-Ponty : c’est à cette triade – où la pensée de G. Marcel fait figure de transition comme philosophie de la chair – qui forme d’après Ricoeur le nerf de la philosophie française du corps, que fut justement en grande partie consacrée la première journée du colloque. Ainsi, Anne Devarieux et Pierre Montebello ont différemment problématisé l’héritage essentiel et trop peu connu de Maine de Biran : la première sur le fil d’une discussion critique de la reprise qu’en fit Michel Henry, et surtout de la notion de « corps propre » dont on rattache si souvent mais à tort la naissance à l’œuvre même de Biran, en simplifiant par là sa conception du corps ; le second en revenant à un pôle très peu discuté de cette œuvre – via une lecture du Journal de Biran –, c’est-à-dire à la question de l’inconscient organique, et d’une vie animale et démoniaque où l’impensé surgit dans la pensée. Vie animale et démoniaque que Pierre Montebello a explicitée en ouvrant son intervention aux théories du cinéma où cet aspect de la pensée biranienne s’est vu repris – notamment dans Le Corps du cinéma de Raymond Bellour. Or cette question du cinéma, et de la manière dont elle exemplifie la façon dont l’esthétique déploie ses possibles à partir de conceptions du corps, a également conclu la première journée, avec l’intervention de Pierre Rodrigo  consacrée au troisième auteur de la triade ricoeurienne : M. Merleau-Ponty. En rappelant les recherches relatives au corps de M. Merleau-Ponty, sans doute aujourd’hui les plus discutées notamment dans le champ des sciences cognitives, Pierre Rodrigo  analysait pour sa part le double trajet de cette philosophie du corps – entre monisme et dualisme – et la si problématique et reprise notion de chair, dont le nom porte tous les derniers travaux de Merleau-Ponty. Dans la même journée, Jakub Čapek s’était pour sa part concentré sur le premier pan de l’œuvre merleau-pontienne – La Phénoménologie de la perception, qu’il vient lui-même de traduire en tchèque – et la question du lien entre corps propre et identité personnelle qu’elle permet de penser. Les trois auteurs clés de la triade dessinée par Ricoeur ont donc été largement discutés durant la première journée de ce colloque, en tant que leur lien pointerait donc vers le propre de la tradition française du corps.

Mais ce même Ricoeur, justement, comme l’a montré Frédéric Worms, ne revient sur la discussion du corps que soutenu par ce mystère qu’est resté dans sa pensée la question de la vie. Une question pour laquelle ce sont d’autres noms peut-être que ceux avancés qui ont formé la seconde approche de cette première journée : ceux de Bergson, Canguilhem, Ruyer, et avant eux Ravaisson. Le nom de Bergson lâché, sans conteste celui d’un des piliers de toute la philosophie française, les discussions se sont ouvertes sur le lien entre philosophie de la vie et philosophie du corps. Et c’est à elle que F. Worms, qui de cette philosophie française a tant fait pour retisser les ruptures et les fils, en évoquant ces “moments”, s’est affronté dès la conférence introductive à cette première journée, en discutant, avec Bergson, Canguilhem et d’autres, la dualité du corps et ce qu’il reste à penser du vitalisme français, dont il a proposé une refonte via la notion de vitalisme critique. Il était tout aussi crucial de revenir dès cette première journée à Ruyer et Ravaisson, qui incarnent un pôle on ne peut plus problématique de la philosophie de la vie dans son lien même avec le corps, aussi connus soient ces auteurs, aussi peu lus soient-ils, et de saluer aussi la toute récente traduction en tchèque de Ravaisson tout comme le travail constant de nos collègues tchèques sur cette philosophie française. De Ravaisson, Claire Marin a discuté le lien – ce lien qui amènera encore Ricoeur à Ravaisson – entre habitude et vie, montrant comment s’est constitué, depuis la question du corps vivant, un autre thème cher à la philosophie française, celui-là même de l’habitude. Pour ce qui est de Raymond Ruyer, auteur trop méconnu de cette tradition française alors qu’il a notamment influencé les étapes majeures des pensées merleau-pontienne et deleuzienne, André Conrad en a proposé une lecture éveillant les paradoxes d’une tradition qui méconnaît souvent ses piliers fondateurs, dès lors que Ruyer, qui en fait partie, et dont on fait souvent un grand philosophe du corps, est en fait un penseur panpsychiste, et qui dénie en un sens l’existence même du corps.

C’est ainsi le fil aveugle d’une tradition en partie oubliée qui a concentré le questionnement de ces deux premières journées. Le questionnement s’est ainsi poursuivi avec les interventions de Giuseppe Bianco et de Jean-Claude Gens. Ce dernier est de fait revenu, au cours de la deuxième matinée, sur un auteur souvent cité là encore par Merleau-Ponty, surtout pour ses travaux sur le temps, et qui introduisit en France la Daseinsanalyse : Minkowski. Giuseppe Bianco a proposé une lecture originale de la formation de la pensée de Georges Canguilhem, en retissant le fil de la lutte entre mécanisme et finalisme dans la philosophie de l’activité, et en discutant la pensée jadis incontournable du philosophe Alain. Ces deux interventions ont été entourées par un double questionnement sur l’œuvre majeure d’Emmanuel Levinas. Celui de Karel Novotný d’abord, qui a consacré son intervention au problématique lien dans cette pensée entre philosophie du corps et philosophie de la subjectivité, jusqu’en ses aspects éthiques. Aspects éthiques qu’a développés ensuite la conférence de Jan Bierhanzl, qui offrait une lecture croisée de Levinas et de M. Foucault, entre corps politique et corps éthique.

L’après-midi de cette deuxième journée s’est quant à elle ouverte sur des pensées plus contemporaines encore du corps, puisqu’il s’agissait d’y discuter la philosophie de Jean-Luc Marion, dont Claudia Serban a présenté une lecture critique sur le fil de sa reprise de Descartes, à l’origine selon lui de la distinction entre chair et corps, et celle de Jacques Derrida. Annabelle Dufourcq s’est concentrée sur une interprétation de la bêtise à partir du fameux texte de Derrida, L’Animal que je suis, nous rappelant que la discussion du corps humain se fait toujours depuis la distinction centrale entre homme et animal, dont tous les penseurs susnommés ont fait une clé de leur philosophie du corps, à commencer par Deleuze et Merleau-Ponty. Ces derniers et leur héritage ont abouti à deux interventions respectivement consacrées au lien si particulier de la philosophie française à la psychanalyse, que Jiři Pechar s’est proposé de retisser, et à l’exemple d’un héritage très contemporain et littéraire de ces pensées françaises, via l’intervention de Gonçalo Marcelo sur l’auteur portugais Gonçalo M. Tavares.

Ce sont ces deux dernières interventions qui ont de fait servi de transition avec la troisième et dernière journée, dont la matinée consistait justement, cette fois-ci thématiquement, à questionner le rapport de la philosophie française du corps et de la vie à ses dehors, et à ses héritiers non francophones, tel donc Tavares. Arnaud François a ainsi ouvert la journée sur une lecture croisée de Bergson et de Schopenhauer, dont il a montré la proximité, en cela que tous deux furent des auteurs pour qui le corps était la seule réalité bi-face. À sa suite, Ondřej Švec et Dragos Diucu ont interrogé l’héritage de la philosophie française au regard de la phénoménologie tchèque dont celle, bien sûr, de Jan Patočka. Le premier a confronté la pensée de celui-ci à la philosophie merleau-pontienne du corps, le second, à l’héritage explicite de Maine de Biran et de sa philosophie du mouvement. Anne Gléonec, enfin, a clôturé cette matinée, en développant le rapport critique de Paul Ricoeur lui-même aux philosophies allemandes et françaises du corps, en montrant comment sa critique des phénoménologies, en particulier, permet à la fois de distinguer deux traditions portant sur le corps et la vie, et d’ouvrir celles-ci aux questions qui ont dessiné l’axe de la dernière après-midi de ce colloque : celles de l’histoire, de l’éthique, et de la politique. De fait, la question de la vie reliée chez Ricoeur à celle de l’histoire et de la politique qui en est le théâtre, comme l’avait déjà bien vu Merleau-Ponty, est peut-être celle vers laquelle la philosophie française contemporaine a profilé sa plus grande révolution, avec bien sûr cette fois, Derrida, Deleuze, Foucault, et Malabou.

Ce sont ces auteurs sur lesquels s’est clôturé ce colloque : ils exemplifient au mieux comment ce même héritage, qui de la question du corps s’achemine toujours davantage vers la question de la vie, a renouvelé en profondeur les problématiques scientifiques mais aussi éthiques, et les questions de pouvoir et de genre. En ouverture de cette dernière après-midi, Josef Fulka a montré les mutations connues par le rapport entre langage et pouvoir, sur le sol de conceptions de la corporéité, en étudiant à partir de l’anatomo-politique foucaldienne les processus d’émancipation des personnes atteintes de surdité. Petr Kouba a pour sa part fourni, entre Foucault et Deleuze via la notion de devenir-animal, une interprétation neuve du rapport entre corps et visibilité politique, sur l’exemple, essentiel dans le cadre tchèque, de l’émigration rom. Enfin, c’est la pensée très connue outre-Atlantique mais encore trop méconnue en France, de Catherine Malabou, que Carole Widmaier a présentée, en focalisant sa lecture sur le rôle de l’analogie – vecteur essentiel du transfert entre savoirs scientifiques et savoirs philosophiques – dans sa pensée de la corporéité et du politique. La conférence de clôture a été prononcée par Mary Beth Mader sur l’auteur qui a peut-être le mieux rassemblé tous les héritages de cette tradition française, en les problématisant éthiquement et politiquement, en inscrivant les corps dans l’histoire : Michel Foucault, dont la philosophie met aussi les corps  au passé, et permet ainsi de déconstruire les théories de la filiation et plus largement, de la généalogie.

Anne Gléonec

Anne GLÉONEC est agrégée et docteur en philosophie – de l’Université de Paris 7. Elle est l’auteur d’une thèse sur l’analogie entre le corps et le corps politique, et après plusieurs années d’enseignement à l’Université Charles et de recherches au Centre français de recherche en sciences sociales de Prague, est actuellement chercheuse à l’Académie des Sciences de la République tchèque. Elle y poursuit ses recherches sur l’analogie comme vecteur du transfert entre les savoirs – entre sciences humaines et sciences naturelles –, et sur le lien entre corporéité et politique. Ses recherches et travaux récents portent particulièrement sur les sciences et la phénoménologie du vivant, et sur l’usage de la catégorie d’immunisation en biopolitique. Elle vient d’achever un ouvrage sur Institution et Passivité chez Merleau-Ponty, et publie des articles portant principalement sur la phénoménologie du corps et de la vie, et sur la philosophie politique contemporaine.