Nous avons bu en mémoire de l’aimé tel vin

qui nous fit ivres avant que fût créée la vigne

C’est la pleine lune sa coupe, lui est soleil, un croissant

le fait circuler ; mélangé : que d’étoiles !

Ibn al-Fāriḍ, al-Ḫamriya, deux premiers vers, traduction de Salah Stétié

Le croissant de lune est le symbole privilégié de l’islam. On invoque parfois comme raison à cela le fait que les musulmans recourent au calendrier lunaire pour accomplir certains de leurs rites : le carême de Ramadan ou le pèlerinage à la Mecque notamment, tandis que d’autres comme les cinq prières quotidiennes dépendent du soleil (voir L. Massignon, Les infiltrations astrologiques dans la pensée religieuse islamique dans Opera Minora). Peut-être faudrait-il aussi chercher du côté des diverses illustrations, pièces de monnaies ou poteries issues du monde islamique dès le 12ème siècle et qui représentent des « porteurs de lune » rappelant certaines symboliques préislamiques mésopotamiennes. Il semble toutefois que l’usage du croissant comme symbole politique remonte à l’époque de l’empire Ottoman. En parallèle à cela, l’ésotérisme islamique, qu’il s’agisse du chiisme (voir l’article de L. Massignon cité plus haut) ou du soufisme sunnite qui va nous intéresser plus particulièrement ici, développe depuis les premiers siècles de l’islam un système de correspondances approfondi fondé sur la symbolique lunaire. Ce système peut notamment recourir à la corrélation entre les lettres arabes et les nombres qui va faire l’objet de ce billet. Avant les conquêtes islamiques qui conduisirent à la diffusion des chiffres indiens dans le monde entier, les Arabes utilisaient seulement les lettres de leur alphabet pour inscrire les nombres. À chacune des 28 lettres de l’alphabet arabe correspond un nombre allant de 1 à 1000 : 9 lettres servent à exprimer les unités, 9 autres les dizaines, encore 9 pour les centaines, puis une dernière pour le nombre 1000 (voir : Georges Ifrah, Histoire universelle des chiffres). Le même système prévalait dans de nombreuses langues sémitiques (phénicien, araméen, hébreu notamment) ayant toutefois un nombre de lettres inférieur à l’arabe, ainsi que dans le grec ancien qui leur avait emprunté ce système. L’ordre traditionnel de l’alphabet arabe se nomme « Abǧad » d’après le nom des quatre premières lettres de ce classement. Le classement des lettres y est différent de celui qu’on trouve dans les dictionnaires arabes modernes et se fait selon l’ordre croissant de la valeurs numériques des lettres (alif, bā, ǧīm, dāl correspondent aux valeurs 1, 2, 3 et 4). Cet ordre est à peu près le même dans chacune des langues et chacun des alphabets précités employant ce système (l’alphabet grec débute ainsi par les lettres : alpha, beta, gamma, delta qui ont également pour valeur 1, 2, 3 et 4). On trouve d’ailleurs une trace de ce système d’équivalence jusqu’à aujourd’hui dans la méthode de numérotation des chiffres romains.

Ce ne sont pas seulement les lettres qui peuvent être ramenées à des nombres, mais aussi les mots en additionnant tout simplement les valeurs de chacune des lettres qui les composent. Ce procédé appelé « isopséphie » est désigné en arabe par l’expression « ḥisāb al-ǧummal ». Toutes sortes d’usages pouvaient être fait de ces lettres/nombres durant l’Antiquité : pour faire du commerce par exemple, ainsi que pour tout autre sorte d’usages profanes exigeant un décompte. Après l’introduction des chiffres indiens dans la région, le ǧummal va seulement perdurer à travers les courants ésotériques des religions musulmane, chrétienne et juive, et pourra être utilisé afin d’expliquer certains termes et concepts via leurs valeurs numériques. Ces procédés peuvent être assez complexes et entourés de secret, cependant, la démarche principale consiste à établir un rapprochement sémantique entre deux mots partageant une même valeur numérique. On peut sans doute rapprocher cette méthode de la philosophie arithmétique pythagoricienne qui fit des émules très tôt en islam, notamment chez al-Kindī (m. 873), ou dans l’œuvre fondatrice à la paternité contestée « Rasāʾil Iḫwān al-Ṣafā ». Cette science arithmétique qui décrit la procession des nombres à partir de l’unité principielle est décrite chez eux comme « une langue qui articule l’unicité de Dieu » (al-Kindī).

Cette brève description de l’histoire commune des nombres et des lettres permettra de comprendre plus facilement les symbolismes qui seront explicités dans ce qui va suivre. Ils vont relier tour à tour la lune à l’alphabet arabe, la lune au prophète Muḥammad, la lune au Coran et même, la lune à Dieu.

Le croissant de lune et Allāh

Le mot arabe signifiant « croissant de Lune », hilāl, a pour valeur numérique 66. Pour trouver ce nombre, il suffit d’additionner les valeurs des lettres le constituant : hāʾ, lām, alif et lām, c’est-à-dire 5+30+1+30. Comme le nom de Dieu « Allāh » en est l’anagramme, sa valeur numérique est aussi de 66. Si on s’en réfère à la règle du rapprochement sémantique entre deux termes partageant la même valeur numérique, l’ésotérisme islamique devrait alors opérer un tel rapprochement entre ces deux termes, chose qui pourrait surprendre, puisque si un astre devait servir de symbole à Dieu, ne devrait-ce pas être le Soleil plutôt que la lune ? La réponse réside peut-être dans l’insistance particulière que porte l’islam sur l’aspect transcendant (tanzīh) de la Divinité, c’est à dire sur l’impossibilité de se figurer Dieu mentalement, tout comme sur l’interdiction formelle de le figurer matériellement. À partir de là, il découle que la notion religieuse attachée au nom divin Allāh est nécessairement inapte à décrire la réalité ontologique de l’Essence Divine, et caractérise seulement la conception limitée et changeante que s’en font les hommes. Cet aspect transcendant de Dieu s’accompagne toutefois d’un deuxième aspect complémentaire, celui de l’immanence divine (tašbīh). D’après le Coran, Dieu a confié aux hommes, à l’exclusion de toute autre créature, le dépôt divin (amāna, Coran 33,72) ainsi que son esprit (rūḥ). Dieu, qui a fait l’homme à son image selon un ḥadīṯ (propos attribué à Muḥammad), se reflète en lui comme le Soleil sur la lune. Un autre propos du prophète, mais que la tradition musulmane considère être d’origine divine sans pour autant qu’il fasse partie du Coran (ḥadīṯ qudsī) est souvent invoqué par les soufis pour arguer de l’immanence de Dieu dans l’homme : « Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens l’oreille par laquelle il entend, l’œil avec lequel il voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. » (40 ḥadīṯ al-Nawawī, n°38) Le lien arithmético-symbolique entre le croissant de lune, hilāl, et Allāh indiquerait-il que l’homme doit trouver Dieu en lui-même dans une démarche introspective, telle une lumière nichée en lui qu’il convient de laisser rayonner ? Cela semblerait en accord avec cette autre parole attribuée au Prophète : « qui se connaît soi-même connaît son seigneur ».

Cycle lunaire et alphabet arabe

L’alphabet arabe est composé de 28 lettres. Ce nombre a une importance symbolique considérable dans l’ésotérisme islamique, en particulier chez Ibn al-‘Arabī (m. 1240) qui composa par exemple son œuvre maîtresse, les Fuṣuṣ al-ḥikam (Les châtons de la sagesse) en 28 chapitres. Le plus souvent, les 28 lettres de l’alphabet sont comparées aux 28 jours constituant un mois lunaire et il y aurait donc 28 lettres comme il y a 28 mansions lunaires, manāzil al-qamar (astronomiquement, le nombre jours d’un mois lunaire varie chaque mois et oscille autour de valeurs décimales comprises entre 27 et 29 selon le référentiel employé. Le nombre de 28 est donc à prendre ici comme une constante présentant des propriétés arithmétiques nombreuses, 28 est par exemple un nombre parfait, et approchant une certaine réalité astronomique. Cette constante été déjà employé dans l’astronomie mésopotamienne notamment.) Ajoutons que Le mot ḥarf, signifiant « lettre » en arabe, a également pour sens l’idée de « retourner », ce qui offre un argument sémantique à la correspondance entre lettres, orbite lunaire et cosmologie. D’ailleurs, la création de la langue arabe est considérée par certains théologiens musulmans tels que Sahl al-Tustarī (m. 283/896) dans sa Risālat al-ḥurūf, l’un des premiers ouvrages islamiques consacré à la « science des lettres », comme ayant précédée celle du cosmos (Dans le Coran, Dieu créé l’univers à partir d’un mot : Kūn ou « soit ! »).

Puisque le nombre 28 représente le cycle lunaire dans son entièreté, alors le nombre 14, sa moitié, caractérise son milieu. À la suite de Ibn Masarra (m. en 931) qui désignait le nombre 14 comme le « nombre de la pleine lune », Ibn al-ʿArabī invite à méditer le problème posé par les énigmatiques liminaires coraniques (fawātiḥ al-suwar) aussi appelées lettres isolées (ḥurūf muqaṭṭaʿa) par le biais de la symbolique de la lune. Ces liminaires coraniques, parfois constitués d’une lettre, parfois de plusieurs, apparaissent au début de 29 sourates du Coran. Elles font partie de la révélation coranique et constituent, en partie ou en totalité, le premier verset de chacune des 29 sourates concernées. Malgré de nombreuses hypothèses émises sur leur sens, aucun consensus n’a jamais été trouvé et elles restent encore l’un des aspects les plus mystérieux du Coran. On pourrait dire que les lettres liminaires constituent l’archétype du verset équivoque (mutašābih) dont le sens n’est connu que de Dieu, ou peut-être aussi de son Prophète ainsi que des saints (voir Coran 3,7). Ces lettres sont arrangées et disposées dans le Coran d’une manière tout à fait remarquable dont nous donnerons ici quelques aspects. Nous appellerons « sigle » une combinaison de lettres isolées déterminée, comme par exemple celle composée des trois lettres « alif, lām, mīm » introduisant les sourates n° 2, 3, 29, 30, 31, 32 ou celle de deux lettres « ḥāʾ, mīm » introduisant les sourates n° 40 à 46, ou même la seule lettre « nūn » qui introduit la sourate n° 68. Un même sigle peut introduire plusieurs des 29 sourates concernées, tandis que d’autres sigles n’apparaissent qu’une seule fois, si bien que les sigles différents sont en fait au nombre de 14. Si l’on regarde ensuite de plus près ces 14 sigles, on remarque que ce sont toujours les 14 mêmes lettres qui les constituent, soit précisément la moitié de l’alphabet arabe. Ibn al-ʿArabī appelle les 14 lettres qui forment les 14 sigles les « lettres lumineuses » (ḥurūf nūrāniyya) car elles décriraient l’illumination progressive de la lune depuis l’apparition du croissant à l’avènement de la pleine lune, sur une période 14 jours. Cette illumination progressive et cyclique de la lune symbolise celle de la raison par la sagesse divine (ḥikma). La compréhension du mystère des lettres isolées serait donc conditionnée à l’usage de la raison dans son état de plénitude.

Al-Badr

Pour Ibn ʿArabī et de nombreux autres théologiens, le statut des prophètes et des saints est celui de l’Homme Universel (Insān kāmil). Le Prophète Muḥammad est le plus éminent d’entre-eux puisqu’il scelle l’ensemble de tous les prophètes envoyés avant lui. En tant que récepteur de la révélation, il est l’intermédiaire nécessaire entre celle-ci et les hommes, comme l’est la lune dans l’ordre cosmique, en particulier lorsqu’elle est pleine. L’Homme Universel est l’intercesseur entre le ciel et la terre : une face tournée vers Dieu et une autre vers les hommes, tout comme la lune dont une moitié n’est jamais visible. L’image de la pleine lune, al-badr, décrit chez Ibn al-‘Arabī la pureté et l’élévation spirituelle. Parmis les nombreux surnoms du Prophète Muḥammad, « al-Badr » est d’ailleurs le plus célèbre. Un autre de ces surnoms est « Ṭaha » en rapport au sigle de deux lettres isolées tāʾ, hāʾ débutant la sourate 20 nommée elle-aussi Ṭaha à la suite de ce sigle (sourate d’ailleurs située presque exactement au milieu du livre saint). Ce sigle de deux lettres a pour valeur 14, qui est comme nous l’avons vu dans le système décrit plus haut, le nombre de la pleine lune. Ce symbolisme pourrait avoir été compris très tôt puisqu’à l’intérieur de la mosquée du Dôme du Rocher à Jérusalem datant du premier siècle de l’islam, c’est le sigle Ṭaha ainsi que les 20 versets suivants de la sourate Ṭaha, qui ont été inscrits de manière circulaire. La mosquée, et en particulier son dôme, symbolise l’ascension du prophète Muḥammad au cours du voyage nocturne, épisode de sa vie garantissant aux yeux de la tradition musulmane l’éminence de son statut et l’inédite proximité de Dieu à laquelle il s’éleva.

Outre le prophète Muḥammad, le nom al-Badr évoque également un évènement décisif de l’histoire de l’islam en partie relatée dans le Coran d’après l’exégèse classique : la bataille de « Badr », première bataille victorieuse de Muḥammad et des médinois contre les troupes mecquoises. Son nom, bien qu’il évoque la pleine lune, ne semble caractériser que le lieu ainsi nommé an Arabie où se déroula la bataille. Les musulmans, bien que très inférieurs en nombre furent soutenus par une armée d’anges (Coran 3,123-127). Victorieux, ils ne déplorèrent que peu de morts : précisément 14, tous considérés comme des martyrs et connus nommément par la tradition. Quant aux troupes mecquoises, elles perdirent 70 hommes durant la bataille tandis que 70 autres furent fait prisonniers, soit un total de 140 hommes (Saḥīḥ Muslim 1763). Serait-il possible que ces nombres traduisent un symbolisme ancien en rapport avec ce que nous avons dit précédemment ? De fait, le statut de martyr octroie religieusement un rang très comparable à celui du sage, le premier témoignant de sa foi par sa vie alors que le deuxième le fait par sa raison (le mot signifiant « témoin » en arabe, šāhid, a d’ailleurs la même racine que celui signifiant « martyr », šahīd, ce qui est aussi le cas de la racine latine du mot martyr).

***

Ces quelques descriptions du riche symbolisme autour de la lune en islam, loin d’épuiser le sujet, témoignent d’un entrelacement de diverses sciences (cosmologie, linguistique, arithmétique, etc.) propre à la réalité du savoir de cette époque où les disciplines s’articulaient entre elles. Chaque science s’y reflète l’une dans l’autre, tel un jeu de miroir, où Dieu, qu’il soit considéré comme Démiurge ou comme l’Unité arithmétique absolue, est l’image première est dernière. La philosophie des nombres d’origine pythagoricienne a été accueillie avec beaucoup d’intérêt par les savants de l’islam. Considérée comme une voie largement compatible avec la doctrine du tawḥīd, elle a sans doute été une raison majeure de l’essor de la philosophie grecque dans le monde musulman. Tel le 1 pour les nombres, tel l’alif pour les lettres, Dieu est à l’origine de toute chose. Mais son immanence est la plus complète dans les hommes, en particulier chez les prophètes et les saints (walī, mot véhiculant l’idée de proximité). Car Dieu, en offrant son esprit aux hommes, a aussi enseigné à Adam « tous les noms » (Coran 2,31) jusqu’à conduire les anges à s’incliner devant lui. En insistant sur la perfection du prophète Muḥammad, le symbolisme qui vient d’être décrit exprime aussi peut-être l’aboutissement du cycle de la prophétie universelle entamée avec Adam, le premier homme, dans l’islam et dans la personnalité de Muḥammad, le sceau des prophètes (ḫātim al-’anbiyya). Avec son déclin, l’astre de la prophétie entraîne le monde dans les tourments obscurs du matérialisme et l’esprit n’a pour salut qu’un idéal de lumière perdue : le savoir, la sagesse et l’éthique, souvenirs du passage fugace d’al-Badr sur Terre.

Bibliographie

CANTEINS Jean, La voie des lettres, Maisonneuve et Larose, Paris, 1972.

GRIL Denis, La science des lettres dans « Les illuminations de la Mecque », Sindbad, Paris, 1988

IBN AL-‘ARABĪ, al-futūhāt al-makkiyyah, édition de Osmane Yahia, 1974, tome 3.

LORY Pierre, La science des lettres en terre d’Islam, Dervy, Paris, 2004

NGUYEN Martin, “Exegesis of the ḥurūf al-muqaṭṭa‘a : Polyvalency in Sunnī Tradition of Qur’ani Interpretations” dans Journal of Qur’anic Studies 14, pp. 1-28, 2012.

IBN MASARRA, Kitāb ḫawāṣ al-ḥurūf, édition de Muḥammad Kamāl Jaʿfar, Kanz publishers, Beyrouth, 2017.

Pour citer cet article : Nadir Boudjellal, "La lune et la face cachée de l’alphabet arabe", Les Carnets de l'Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient, https://ifpo.hypotheses.org/12348, le 28 août 2023. [En  ligne sur hypotheses.org]

Nadir Boudjellal est doctorant à l’INALCO et bénéficiaire d’une aide à la mobilité internationale de l’Ifpo en Irak depuis décembre 2021. Il prépare une thèse intitulée Les lettres isolées du Coran : un carrefour de savoirs.

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